Il senso delle immagini di Serafina di Sanlis

Immaginatevi: un tranquillo villaggio francese di Sanlis, all'inizio del XX secolo. Una donna di pulizia che lava i pavimenti negli edifici ricchi e nelle chiese, scrive strane e paurose immagini belle di notte con una lampada. Nessuno li ordina, non sono necessari a nessuno tranne che a lei stessa. Il suo nome è Serafina Louï, conosciuta nel mondo come Serafina di Sanlis. Le sue opere sono una fusione di estasi religiosa, follia e una forza inimmaginabile dei colori. Non aveva una formazione artistica, ma le sue opere sono esposte al Louvre. In cosa sta il senso delle sue immagini? Perché affascinano e spaventano allo stesso tempo?

Chi è Serafina

Serafina Louï è nata nel 1864 in una famiglia povera. È rimasta orfana presto, ha lavorato come serva. Nel tempo libero raccoglieva frutti, radici, fiori, li macinava in polvere per ottenere pigmenti. Poteva scrivere su tavole e tele che scambiava o trovava. La sua tecnica è il «puantilismo al contrario»? No, era qualcosa di unico: applicava la vernice con un pennello, con le dita, a volte direttamente dal tubetto, creando tratti rilevati che sembrano foglie, penne, lingue di fuoco. Nel 1912 il collezionista tedesco Wilhelm Udde, residente a Sanlis, ha visto casualmente una sua opera a un pranzo di gala e è rimasto sbalordito. Ha comprato tutte le sue opere, ha iniziato a supportarla. Dopo la crisi degli anni Trenta, Serafina è caduta in una follia, è stata ricoverata in un ospedale psichiatrico, dove è morta dimenticata nel 1942. Successivamente Udde è tornato e ha reso famoso il suo nome.

Stile: arte naif o primitivismo

Serafina si colloca tra gli artisti primitivisti (in Francia vengono chiamati «cantori del cuore sacro»). Le sue opere sono prive di prospettiva, precisione anatomico, delle regole di luce e ombra. Ma è in questo che risiede la loro forza. Ha dipinto ciò che vedeva con uno sguardo interiore. I soggetti: frutti, foglie, fiori, ma enormemente ingranditi, ipertrofiati, come sotto un microscopio. Il sfondo è spesso nero o scuro, per cui i frutti sembrano illuminati. Le tratti sono virgolati, come lingue di fuoco. Negli ultimi lavori compaiono penne, ali (allusione agli angeli). A volte è confrontata con Van Gogh — la stessa passione, lo stesso nervo, ma senza la sua espressione maschile, con una quasi maternità femminile per la natura.

Simbologia dei frutti e delle foglie

A prima vista, sulle sue immagini ci sono semplicemente mele, uve, zucche, castagne. Ma questi frutti hanno la forma di cuori o occhi. Rappresentano gli organi interni. Serafina li ha infusi di anima. La mela è un simbolo biblico del peccato, ma qui è purificata, consumata dall'amore. L'uva è il sangue di Cristo. Le foglie sono come le lingue di fuoco della Pentecoste. Non illustrava la Bibbia, la viveva. I suoi frutti sono le allucinazioni di una credente che vede Dio in ogni goccia di succo.

Grappoli di frutti e estasi religiosa

Le sue «Uve» (serie) sono particolarmente famose. I grappoli sono così pesanti che piegano le ramifiche, sono dipinti con un tratto religioso. Questo uva è un simbolo dell'eucaristia, della trasformazione della carne in spirito. Serafina diceva: «Quando dipingo, gli angeli mi sussurrano». Spesso cantava inni mentre lavorava. I suoi frutti non sono un still life, sono una preghiera. Il senso è che la materia si trasforma nello spirito, e lo spirito diventa visibile attraverso i colori.

Piume e ali: presenza angelica

Negli anni Venti, sulle sue immagini appaiono penne e ali. Penne in un vaso, penne che crescono dai frutti, foglie alate. È un chiaro riferimento agli angeli. A questo punto è diventata profondamente religiosa, ha creduto che il suo braccio fosse guidato dallo Spirito Santo. Le penne sono un simbolo di elevazione, di liberazione dalla terra. Negli ultimi giorni prima della morte, ha dipinto «Un bouquet con un angelo» — è il suo testamento.

Sfondo nero: abisso e luce

La maggior parte delle sue immagini ha un sfondo nero o scuro. Non è solo una moda. Il nero è un simbolo dell'abisso, del caos primordiale, ma al suo interno, come le stelle, si illuminano i frutti e le foglie. È una cosmogonia: il mondo nasce dalla tenebra con la parola divina. Serafina, forse, si vedeva come il mediatore di questa creazione. Le sue immagini sono una teofania (manifestazione di Dio).

Assenza di persone: universo senza figure

Sulle sue immagini non ci sono persone. Non c'è nemmeno la Madonna. Solo la natura, ma la natura umanizzata. È un mondo prima della caduta o dopo il giorno del giudizio. L'uomo è dissolto nei colori, è parte del paesaggio. Serafina evitava i ritratti perché il suo interesse non era la persona, ma la base originaria dell'esistenza. Questo è una filosofia profonda.

Malattia e creatività: confine della follia

Serafina soffriva di un disturbo psichico (forse schizofrenia). Allucinazioni, voci, deliri di grandezza (si chiamava la «eletta di Dio»). La malattia ha intensificato le sue visioni, ma alla fine l'ha distrutta. Il senso delle sue immagini è un tentativo di vestire la follia di una forma, non farla assorbire. Ha scritto per sopravvivere. Dopo il ricovero, le sue immagini sono diventate più oscure, le penne più aspre, i colori più inusuali. Ma anche in ospedale ha continuato a disegnare su pezzi di carta, finché le mani lo permettevano.

Patrimonio e influenza

Le immagini di Serafina di Sanlis sono oggi conservate nei musei del mondo (Louvre, Museo d'Arte Contemporanea di Parigi, Metropolitano). È stato fatto un film su di lei, «Serafina» (2008), che ha vinto un «César». È diventata un simbolo dell'arte naif, dimostrando che i capolavori possono creare non solo l'artista professionista, ma anche una serva guidata dal divino. Il senso delle sue immagini è un promemoria: la bellezza non ha bisogno di diplomi, la verità nasce nella solitudine. Le sue tele insegnano a vedere la meraviglia in un semplice frutto e a sentire gli angeli nel fruscio delle foglie.

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